El Arte de la Estrategia

El entierro en el cielo, también conocido como exposición en el cielo o funeral celestial , es una práctica funeraria que ha sido parte fundamental de algunas culturas durante milenios.  Este ritual tiene sus raíces en las regiones montañosas del Tíbet, Mongolia y ciertas áreas de Nepal e India, donde las creencias religiosas y filosóficas han dado forma a esta manera única de despedir a los difuntos. Ver  ¡En su entierro, no hubo nadie! Para los practicantes del budismo tibetano, este tipo de entierro representa un profundo acto de respeto hacia el ciclo de la vida y la naturaleza, marcando la transición del alma del difunto y liberando su cuerpo para que sea de utilidad para otros seres vivos. Orígenes y contexto religioso El entierro en el cielo está profundamente entrelazado con las creencias budistas tibetanas, en especial con el concepto de impermanencia . En el budismo, la vida y la muerte son vistas como partes de un ciclo continuo de renacimiento y reencarnación. El cuerpo, a

Es una práctica ahora prohibida que debería servir para seguir al Buda al nirvana a través de la devoción profunda, el sufrimiento voluntario y la abnegación. Recientemente escuché sobre esta práctica de los monjes japoneses. Ver  Las 6 virtudes budistas Sokushinbutsu o auto-momificación. Antes de comenzar la auto-momificación, cada monje siguió una dieta estricta para preparar el cuerpo. Consistía en nueces y semillas. También comenzó a endurecerse con agua helada y días de meditación. Esta fase duró 1000 días. Después de eso, el monje ya estaba muy delgado y deshidratado. Además, ya se habían eliminado muchos parásitos que harían parte de la descomposición del cuerpo después de la muerte. La siguiente fase también duró 1000 días y aquí consumieron materiales como raíces y corteza de pino. Y bebieron un té venenoso hecho de urushi (savia de árbol de laca), que también destruyó los parásitos del cuerpo. Después de esta fase llegó la finalización. Los monjes se sentaron en posición de l

La filosofía resultante de la fusión del estoicismo, budismo y taoísmo podría ser una que enfatice la importancia del autodominio, la aceptación de la impermanencia y la búsqueda de la armonía y la conexión con el universo. La filosofía de la armonía: una fusión de estoicismo, budismo y taoísmo El estoicismo enfatiza el control de las emociones y el autodominio, lo que puede ser útil para cultivar una actitud serena y equilibrada en medio de la impermanencia y el cambio constante. El budismo, por su parte, enfatiza la comprensión de la naturaleza de la impermanencia y el sufrimiento, y la meditación como herramienta para alcanzar una comprensión profunda de la mente y la realidad. Esto puede ayudar a cultivar una actitud de aceptación y adaptabilidad ante los cambios de la vida. El taoísmo, por otro lado, se enfoca en la importancia de vivir en armonía con la naturaleza y seguir el flujo natural de las cosas. Esto puede ayudar a cultivar una actitud de humildad y respeto por la natural

En el budismo, las virtudes o valores morales son conocidos como "paramitas" y son considerados esenciales en el camino hacia la iluminación.  Estas virtudes no se deben ver como objetivos separados, sino como elementos interdependientes y complementarios que deben ser desarrollados y cultivados juntos.  Las 6 virtudes budistas La práctica de las paramitas es fundamental para alcanzar la liberación y la iluminación, y para vivir una vida plena y satisfactoria. Las seis paramitas o virtudes budistas son: Dana, generosidad, desinteresada y compasiva Dana, que significa "generosidad" en sánscrito, es una de las seis paramitas budistas y se refiere a la práctica de la generosidad desinteresada y compasiva. Dana implica dar sin esperar nada a cambio, y puede incluir la donación de dinero, bienes o tiempo a personas necesitadas, o la ayuda a aquellos que lo necesitan. La práctica de dana es vista como una forma de cultivar la compasión y la sabiduría, y de generar mérit

Para el zen derrotar a un enemigo no es cancelarlo, eliminarlo o destruirlo. Ganar es neutralizar al que te quiere dañar y   convertirlo en amigo Las filosofías orientales tienen una idea del combate muy diferente a la que tenemos en occidente. Para muchas de estas escuelas de pensamiento, derrotar a un enemigo no significa cancelarlo, eliminarlo o destruirlo. Para ellos, ganar equivale a neutralizar al que quiere hacernos daño. Y, si es posible, conviértelo en un amigo. Cómo vencer a un enemigo según el zen Este punto de vista puede parecer muy extraño a nuestra cultura, a diferencia de la cultura del budismo zen, por ejemplo. Lamentablemente, en general asociamos la victoria sobre nuestros detractores con un triunfo que debería hacernos felices. Domina la idea de que los resultados son más importantes que los procesos, al igual que la idea de que la alegría personal es mejor que el crecimiento conjunto. El problema es que derrotar a un enemigo para anularlo o dañarlo es solo un t

Muchas personas y animales sufren todos los días. Hay muchas maneras de ayudarlos, pero eso depende de reconocer su situación y entender cuál es la mejor manera de ayudar.   Ser compasivos y hábiles no es suficiente, también necesitamos ser generosos con nuestro tiempo y tener autodisciplina, paciencia, perseverancia, concentración y sabiduría.  Ver  11 consejos para desarrollar tu paz interior Aquí presentamos once formas de ayudar a los demás. Estas no solo ayudan a quienes lo necesitan, sino que también nos ayudan a romper nuestro caparazón de soledad y a que nuestra vida sea más significativa. 11 formas de ayudar a los demás 1. Ayudar a aquellos que sufren Necesitamos cuidar a aquellos que están enfermos, discapacitados o que padecen dolor. Si vemos que alguien está batallando con una carga pesada o una tarea difícil, nos ofrecemos para compartir su carga.   2. Guiar a aquellos que están confundidos acerca de cómo ayudarse a sí mismos Si lo solicitan, ofrece

Miguel de Molinos ha pasado a la historia del Pensamiento español por fundar la corriente filosófica y espiritual heterodoxa denominada Quietismo, también llamado Molinismo. Esta doctrina es muy similar al budismo. Fue teólogo, escritor místico y considerado un hereje. El quietismo de Miguel de Molinos Biografía de Miguel de Molinos Miguel de Molinos Zuxia nació en Muniesa, provincia de Teruel, en 1628. A los 18 años comenzó a estudiar teología en el Colegio de San Pablo de la Compañía de Jesús, en Valencia. Tras ordenarse sacerdote el 21 de diciembre de 1652, fue confesor de monjas, perteneciendo al Colegio del Corpus Christi y a la Cofradía Escuela de Cristo, que fomentaba la reflexión espiritual. En 1663, la Diputación valenciana le nombró postulador en Roma para promover un proceso de beatificación de Francisco Jerónimo Simón de Rojas. En esta ciudad transcurrió el resto de su vida, asentado en la iglesia agustina de San Alfonso, destacó como predicador, confesor,

La filosofía budista nos deja 12 principios fundamentales para tener muy en cuenta. ¿Conoces las 12 leyes del karma en tu vida? Seguro que en alguna ocasión has oído a alguien decir que la vida “es cuestión de karma”, o que algo bueno o malo le ha sucedido por culpa del karma. El budismo y las leyes del karma en tu vida Este concepto surge a raíz de la filosofía budista, una religión que se basa en un conjunto de conocimientos, hábitos y enseñanzas que, a través de la meditación y los pequeños gestos del día a día, nos permiten ir labrando una transformación de nuestro yo interior. Esta filosofía nos hace más sabios, abre nuestra conciencia y nos hace personas más consecuentes con nuestros actos. Las 12 leyes del karma en tu vida En busca del karma El budismo tiene una forma particular de entender la existencia y las relaciones entre humanos. El budismo plantea que la vida es un proceso de cambio constante, proceso que requiere que nos adaptemos y reeduquemos

Hablar del sufrimiento es hablar de las cuatro nobles verdades de Buda. Este artículo es de recopilación de las cuatro verdades. Entiendo que siempre es bueno recordarlas  En el sermón de Benarés, tras su iluminación, Budha expuso las cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero 1. La primera Noble Verdad es dukkha, la naturaleza de la vida es sufrimiento. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En resumen, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. Las cuatro nobles verdades 2. La segunda Noble Verdad es el origen de dukkha, el deseo o "sed de vivir" acompañado de todas las pasiones y apegos. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos,