¿Deberíamos legalizar la eutanasia?

La eutanasia conduce a acalorados debates en países tentados por la legalización. Pocos países en el mundo han legalizado la eutanasia y el suicidio asistido.

La eutanasia es una práctica destinada a provocar, por parte de un médico o bajo su control, la muerte de un individuo. 

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Hay que diferenciarlo de la asistencia o el suicidio asistido, porque ojo, no es lo mismo: el suicidio asistido, solo pretende proporcionar los medios necesarios para que una persona se entregue. - incluso muerto.

Por tanto, la eutanasia conduce a acalorados debates en países tentados por la legalización. Bélgica, los Países Bajos, Canadá y algunos estados de Estados Unidos han dado el paso y han autorizado la práctica dentro de un marco estrictamente definido. En otros países, la eutanasia, como el suicidio asistido, sigue estando prohibida por ley. Por otro lado, se estudian leyes que prevén la prohibición de la terapia implacable: el paciente puede decidir suspender el tratamiento para no prolongar su sufrimiento. ¿Es suficiente? ¿Deberíamos legalizar la eutanasia? Lee nuestros pros y contras para formarse su propia opinión.

ARGUMENTOS A FAVOR

Deja la elección al paciente que elige el momento y las condiciones de su muerte.

Este es uno de los principales argumentos a favor de la eutanasia, especialmente en pacientes con enfermedades incurables. Estos últimos suelen ser los más fervientes defensores de una medida que, según ellos, sería un medio para recuperar el control de su existencia y reclamar la soberanía sobre sí mismos. Jean-Yves Goffi, profesor de filosofía en la Universidad Pierre Mendès France de Grenoble, especialista en temas de bioética, volvió en 2008 a la cuestión de la eutanasia para el periódico Le Monde, en particular tras la muerte de Chantal Sébire, una mujer que padecía una enfermedad rara e incurable. “El argumento fundamental”, dice, “es si tienes o no derecho a disponer de tu vida. Es el argumento liberal de la soberanía sobre uno mismo. Es tiránico limitar la libertad de acción de un individuo que, actuando con pleno conocimiento de los hechos, no perjudica a los demás”.

Muchos pacientes han reclamado su derecho a decidir sobre su muerte, de acuerdo con su médico y previa decisión de un comité médico. “Soy la única persona que sufre”, argumentan, “depende de mí decidir. Ya estoy esperando la muerte día a día, puede llegar en cualquier momento, es como una espada de Damocles. Simplemente reclamo el derecho a poder anticiparme”.

Por tanto, la voluntad del paciente se considera una dimensión especialmente importante del debate. Sería necesario dar la máxima importancia a las palabras y deseos de las personas enfermas al final de su vida, y asegurar que sean escuchadas en su situación de extrema vulnerabilidad.

Evita el sufrimiento innecesario

En el caso de una enfermedad grave e incurable, el paciente sufre de manera insoportable y experimenta una verdadera prueba. A veces pide morir para liberarse de sus penas, porque la muerte se ve como una liberación ya que la vida se ha vuelto insoportablemente difícil de soportar. Aquí es donde puede entrar en juego la eutanasia. "La muerte es una batalla perdida de antemano" explica el cirujano estadounidense Atul Gawande en su libro "Ser mortal". Atul Gawande evoca las experiencias de su familia, amigos y pacientes antes de concluir sobre la importancia de “vivir bien” versus “vivir más”. La finalidad es que el período final de la vida sea menos difícil, tanto para el paciente como para su familia. Existen, pues, dos tipos de sufrimiento: el físico, que es insoportable pero que puede aliviarse gracias a los cuidados paliativos, y el sufrimiento psicológico por el hecho de ver reducida su autonomía, creando una incapacidad para actuar y una dependencia, y cuyo tratamiento resulta ser más complejo.

A menudo, la propia familia del paciente exige que se acorte la vida, como en el caso Vincent Humbert de 2003. El joven, víctima de un accidente de tráfico que lo dejó sordo, mudo y tetrapléjico, escribirá al Presidente de Francia para hacer valer su derecho a morir y liberarlo a él y a su madre de los sufrimientos cotidianos que le ocasionan los situación. La eutanasia, por tanto, aparece como "el medio definitivo para liberarse de las cadenas del sufrimiento”. Cuando la persona ha explorado todos los medios a su alcance para combatir el dolor sin lograr silenciarlo, el suicidio puede parecerle una solución.

La eutanasia y los cuidados paliativos deben ser complementarios. A veces, los cuidados paliativos no son suficientes para tratar el dolor físico. En cuanto al sufrimiento psicológico causado por una enfermedad incurable, se considera que hay que tenerlo en cuenta con la misma importancia. De ahí la idea de que la eutanasia podría aplicarse a las personas que temen quedar paralizadas o, por ejemplo, a los enfermos de Alzheimer que saben que algún día ya no reconocerán a sus hijos.

En algunos otros casos, como el reciente caso Vincent Lambert, un drama judicial que continúa incansablemente, miembros de una misma familia compiten para promover o prevenir la desconexión del paciente que ya no tiene la capacidad para decidir.

Respeto del principio de dignidad humana

Los principios de libertad y dignidad del ser humano suelen ser esgrimidos por los partidarios de una legalización de la eutanasia, ya que responde al deseo de libertad y dignidad del individuo. La idea no es que la sociedad pueda decidir por sí misma el destino de cada paciente. Cada uno construye su concepción subjetiva. No se trata de ayudar a una persona a morir prematuramente sin haber obtenido previamente su consentimiento reiterado y explícito, ya sea oralmente o por escrito. Así, la idea es permitir que cada paciente determine en qué momento su vida se vuelve indigna de ser vivida.

Según las asociaciones por el derecho a morir dignamente, que llevan varias décadas haciendo campaña para dotar a cada individuo de las condiciones para su propio final de vida, no hay principio superior en las leyes que obligue a los pacientes a final de la vida para vivir su sufrimiento hasta el final.

Un marco para las prácticas no oficiales

La práctica de la eutanasia sigue siendo poco común ya que los actos de eutanasia (poner fin a la vida de una persona enferma a petición suya) representan un muy pequeño porcentaje del total de muertes, incluido el que se practica mediante la administración deliberada de una sustancia para acabar con la vida. La eutanasia es, por tanto, una práctica informal, aunque rara, que requiere un marco regulatorio.

Los partidarios de una legalización de la eutanasia están pidiendo un marco estricto como las regulaciones belgas, que autorizan la eutanasia si el paciente cumple con las múltiples condiciones (declaración anticipada de voluntad, situación médica sin resultado, sufrimiento físico o psíquico insuperable... entre otros). En Suiza, en cambio, solo se ha legalizado el suicidio asistido, es decir que un tercero no mata al paciente: a este último simplemente se le proporcionan los medios para suicidarse.

Una voluntad de la población

Un porcentaje muy elevado de la población estaría a favor de la eutanasia. Esta abrumadora cifra muestra que la demanda social es muy fuerte. La aprobación de la eutanasia es cada vez más fuerte con la edad: si solo el 83% de los jóvenes de 18 a 24 años está a favor del fin voluntario de la vida, esta proporción alcanza el 93% entre las personas de 65 y más años. Así, podemos decir que la aprobación de la eutanasia aumenta en concierto con los riesgos de pérdida de autonomía y enfermedad grave.

ARGUMENTOS EN CONTRA

La vida es sagrada

"Nunca causaré la muerte a propósito" es una frase que todos los médicos dicen antes de comenzar a hacer ejercicio. Es el Juramento Hipocrático, sin valor legal pero con fuerte simbolismo. Entonces, si la eutanasia es el asesinato deliberado del paciente, ¿no es eso contrario al juramento hipocrático? Decidir a favor de la eutanasia consiste en querer legalizar la inyección letal de barbitúricos y curares. En la práctica, se trata de exigir al personal de enfermería que mate activamente, es decir, que detenga el corazón del paciente para tratar su sufrimiento. La eutanasia no es la solución para evitar morir mal.

La eutanasia pondría en tela de juicio la prohibición del asesinato que, desde un punto de vista religioso, pone en tela de juicio una base de nuestras sociedades. Matar es una prohibición fundamental en nuestras sociedades. Exigir una ley que obligue a los médicos a matar plantea enormes interrogantes. ¿Por qué tomar "rehenes" a aquellos que han jurado no causar nunca la muerte deliberadamente?. La eutanasia suscita así una fuerte oposición por parte de ciertos médicos que relacionan la eutanasia con el asesinato.

Eutanasia, una facilidad

En los Países Bajos, donde la eutanasia es legal desde hace más de 15 años, se llevó a cabo una encuesta entre 500 médicos para aclarar sus sentimientos sobre la práctica de la eutanasia. Estos son los resultados: “La eutanasia aparece cada vez más como un sustituto de la muerte natural, como una solución fácil que atrae cada vez a más pacientes que temen a la muerte y que, cada vez más a menudo, no están en el final de su vida”. Peor aún, los partidarios de una legalización de la práctica tendrían una "preocupación por la rentabilidad económica".

También tenemos en la eutanasia la existencia de un componente económico. Una eutanasia "más sórdida, menos admirable". Hace un año, un viceprimer ministro japonés  hizo la observación que el 50% del gasto sanitario de su país se produjo en las últimas semanas de vida de los pacientes. Lo que es cierto en Japón también lo es en muchos países. Había sugerido que, por deber cívico, los japoneses "deberían" adelantar su muerte unas semanas. De esta forma, el Estado haría unos ahorros considerables. ¿Eutanasia económica, argumentos vergonzosos de los partidarios de la legalización? Nos hacen creer que el progreso está de este lado, que la libertad “moderna” está de este lado, que la eutanasia resolverá todos los problemas.

Cuidados paliativos suficientes

Los cuidados paliativos son cuidados activos que se brindan a una persona que padece una enfermedad grave, progresiva o terminal. El objetivo de los cuidados paliativos es aliviar el dolor físico y otros síntomas, pero también tener en cuenta el sufrimiento físico, social y espiritual. Por lo tanto, los cuidados paliativos vienen a poner fin al sufrimiento del paciente, pero no se supone que provoquen su muerte, incluso si suceden cerca de la muerte. Hay que subrayar el carácter integral de los cuidados paliativos que tienen como objetivo reducir y si es posible eliminar el dolor físico, la ansiedad y el malestar del enfermo terminal.

Un riesgo para los más vulnerables

¿Y si el diagnóstico es incorrecto? Con la legalización de la eutanasia, muchos opositores temen los abusos. Mientras Canadá despenalizaba la eutanasia tras una decisión de la Corte Suprema de febrero de 2015, la asociación Campaign Quebec Vie, con posiciones muy fuertes, sigue luchando contra una medida que considera fuente de abusos. "La despenalización", dice en un documento disponible en su sitio web, "es una pendiente que conduce inevitablemente a un cambio más amplio, más difícil de controlar". De hecho, una vez que se legaliza la eutanasia, los médicos se enfrentan a las demandas de los pacientes con discapacidades graves o enfermedades crónicas. "La eutanasia se convertirá entonces en un resultado terapéutico al que la gente recurrirá para aliviar su sufrimiento, cuando haya muchas otras opciones".

Por último, ¿puede la eutanasia afectar a los pacientes con sida, a los discapacitados físicos o mentales, a los ancianos que simplemente no quieren cansarse de vivir? Los Países Bajos están considerando la última posibilidad con el fin de brindar a las personas que piensan que han "cumplido con su vida" la posibilidad de morir.

Por el lado belga, son los menores quienes, desde una ley aprobada en 2014, pueden recurrir a la eutanasia independientemente de su edad. La primera eutanasia de un menor fue informada por el periódico belga Le Soir en septiembre de 2016.

Conclusión

La eutanasia sigue siendo un debate complejo en el que puntos de vista filosóficos, legales y religiosos contrarrestan los testimonios y demandas de los pacientes al final de su vida.

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